第六二三章 戰前輿論準備(中)
“怪不得當年喬治·安森來這邊，守常你對英人如此厭惡。之前只覺得那不過是因為貿易利潤之爭，原來根子竟是在這？”
“前朝崇禎十年…呵，這一百多年過去了，英國人此番在歐羅巴和西班牙人開戰，且都鬧了個大笑話。水兵還沒等上船，先病了三分之一。去個美洲且只能維系2000人的遠征，百年前卻想破門，倒是可笑。”
“我在歐羅巴時，法王時常給我講英人自大且令人討厭，不可信任。我只當那是英法世仇若如吳越…這么一想，倒似非是虛言。”
劉鈺正色道：“岳父大人，此事雖可哂，但不可不防。”
“上一次岳父大人往歐洲，走馬觀花，未必看得到太多。”
“此番岳父大人一駐數年，期間又參加亞琛和會，就沒感覺咱們和歐羅巴諸國，尤其是新教國家諸人，實難溝通嗎？”
“很多時候，說話如雞同鴨講。相反倒是和那些舊教國家，竟多少還能講明白一些道理。”
“我說的這雞同鴨講，不是說語言不通、典故不明。”
“而是…怎么說呢？”
他不知該怎么說才好，齊國公卻是一拍手道：“我正要說這個，確實如此！雞同鴨講，雞同鴨講，此言大善。”
“絕對不是語言不通典故不明，而是很多事明明道理是這樣的，他們卻以為是那樣的。”
“就像這一次，這不是因為禁教的事嗎？我這邊的人就說，天朝數千年來，不曾信什么陡斯之神，卻亦是禮儀之邦、君子之風。”
“我本以為，本朝禁的是舊教，這新教國家該拍手叫好才是。結果呢？”
“他們卻言：人未受基督恩典，未蒙圣靈感化，所成就的善功，既不是因信耶穌基督成就的，就不能得神的喜悅。反而它們既不是照著神的旨意和命令成就的，未免仍是屬于罪惡的。”
“我手底下的人便拿你說，便說你搞出接種牛痘之法，挽救萬人性命，而你又不信義，所以你的所作所為也要下地獄？”
“不信義之前，做好事，反而是更壞的？”
“他們竟說是…你得下地獄，而且比別人罪惡還大，因為你不信神，你做的事，你種痘救人，不是照著神的旨意和命令完成的。不但是罪惡的，而且還是魔鬼的引誘…”
齊國公的話到這里戛然而止，因為當時爭辯的時候，齊國公見勢不對，趕緊把自己這邊的人帶走了。
因為這邊的人說上頭了，說完劉鈺覺得可能分量不夠，準備把嘗百草的神農、燧木取火的天皇、以至于現在的天子都加上。
齊國公當時一聽這話就知道，就算加上天子，再有功德，那也是“下地獄”的命。
這話是要搞出外交爭端的，大順又沒有能在歐洲報復的艦隊。
齊國公覺得到時候被人詛咒天子一頓，“君辱臣死”，自己非要在這邊跟他們拼了不可，否則回來可就沒法交代了。他倒是不怕死，估計也不敢把他怎么樣，但好容易搞出來的貿易局面，這時候最好還是別出岔子。
是以趕緊把話剎住。
他和舊教的人打過頗多交道，大順禁教之前，一大堆耶穌會的傳教士在宮廷工作，還有幾個三品官。
這些舊教的雖然也不是什么好鳥，但可沒新教這么極端。而且一直在往本土化上靠。
齊國公哪見過新教極端化的因信稱義這一套啊，當死徹底懵了。
心說這他媽不是扯淡嗎？完全就是雞同鴨講的感覺不說，如今被劉鈺這么一提，又提到“閉關”、“禁海”之事，竟是一下子想通了不少。
心下隱隱明白劉鈺說的那種“雞同鴨講”到底是什么意思。
自己以為普天之下有道理，大家都是人，是人就得講道理。到這邊，直接分成是人、不是人、信義是人、不信義不是人了。
那還講個屁的道理？
劉鈺聽齊國公講完這個事，笑道：“此事，其實說來也簡單。國公可知道本朝龍興時候，歐洲正因為新教、舊教打仗？”
齊國公點點頭，劉鈺又道：“國公是否知道，如今不管是本朝，還是日本，儒生欲變革，必要言稱先秦，語必孔孟？”
齊國公又點點頭，隨后明白過來。
“你是說，物極必反？所謂新者，必要比舊者更舊？凡變革，必要言稱古訓、言借古訓？”
“新者實則舊之舊，必要比舊者更舊、更信、更極端？”
“按你所言，這不管是基督，回回，改來該去，只能越改越極端？若不言古，便不可撼動現今，只有言必稱古，方可撼動現今為異端邪說？”
劉鈺嗯了一聲道：“我正是這個意思。若不提古訓、圣人，為何能說現在的說法是錯的？既說現在的說法是錯的，就必要比現在的做法更古、更原。”
“其實也不知是基督、回回，便是本朝所興明教，若行變革，也必先古。想要變革的君子，必要比現在的君子更像古時的君子，才能變革為新。”
“這新教，著實比舊教更原、更極端。”
“只是，自明末起，與明教高士所爭者，皆為舊教徒；而至本朝，朝中為官者也為舊教徒。是以本朝少與新教國家打交道，不知其極端之處。”
“他說我救人越多，下地獄越慘，正是此等道理。而若舊教，倒是還會加幾句，我的行為倒像是個圣徒，奈何蒙了心并不入教。”
他這么說倒也是倒因為果，因為耶穌會的人要走上層路線，要在中國混，總不能搞因信稱義那一套，對著皇帝、高官說你們不信非要下地獄不可。
耶穌會那群人還是很明白大順的皇權是什么意思的，敢那么說別說試圖傳教了，肯定直接凌遲了。甚至在往歐洲的信里，也說皇帝其實已經算是半個基督徒了，做了很多好事云云。
正所謂，沒有對比就沒有傷害。
舊教的確也不是好鳥，但從利瑪竇到之前在大順官場混的那些傳教士，只要不談上帝，士大夫還能和他們交流。
齊國公這次和新教打了打交道，頓覺之前他覺得厭惡到極點的舊教，竟他媽可愛了幾分。
本身大順一邊禁教，一邊盟法國，很多人就感覺有些不理解。但經這么一對比，一下子似乎就理解了。
法國固然不是好鳥，但其余的那幾個更壞。
劉鈺借著剛才說的前朝崇禎十年的事，又道：“其實英國人這等想法，著實正常。”
“我給岳父大人捋一捋哈。”
“英國、荷蘭這些新教的，自己搞貿易保護，自己搞禁海政策、自己搞航海條例、壟斷授權。完后大明崇禎十年就指責天朝閉關。那我去泰晤士河賣貨行不行啊？很明顯不行嘛。”
“我上次去荷蘭，我說你們荷蘭國能在天朝開商館，為啥天朝不能在荷蘭開商館？他說的那些道理，和你剛才說的人未受基督恩典，未蒙圣靈感化，所成就的善功，既不是因信耶穌基督成就的，就不能得神的喜悅。反而它們既不是照著神的旨意和命令成就的，未免仍是屬于罪惡的的道理，是一樣的。”
“好比說，按咱們的道理，你餓了來我家吃飯，吃了幾天，我說我沒錢了，要去你家吃飯。這不很正常嗎？”
“但他們的道理呢？那就不是人與人的道理，而是人與畜生的道理。”
“這就好比人和耕牛，耕牛干活可以。但耕牛想吃糧食，就不行。咱們這些不信義的，根本就不是人。”
“不讓牛吃糧食，這不是理所當然嗎？”
“和不是人的，怎么能講人的道理呢？”
“所以我蒙主的恩典，來你家做生意，你就得開門。你若不開門，你便是罪惡的，要下地獄的。”
“但你來我家做生意，不行，因為我蒙主的旨意不給你開門，你來開我的門，就是罪惡的，是要下地獄的。”
“所以我說，完全是雞同鴨講，講不明白道理，根本原因就是你覺得是人與人的交流，在他們看來是人與畜生的交流。”
這幾句話，讓齊國公著實有一種茅塞頓開的感覺。
回味著那句“不讓牛吃糧食，不是理所當然嗎”，連聲道：“對對對！理所當然！理所當然！就是這種感覺。明明沒道理的事，他卻說的理所當然。”
“這幾年我在歐洲，和那些新教國的人打交道，就是這種感覺。完全講不了道理。就像你說的商館問題，我自然也是慣常地說了你說的那些，他們給的回答，就是這種感覺。”
“你若不說，我還真不知該怎么形容！”
齊國公的這一次歐洲之行，確實產生了許多想法。
他第一次去歐洲，那是走馬觀花式的觀察。
那一次去歐洲，只是一種類似于漢朝聽聞西邊有個羅馬，自己未必是唯一文明的那種感覺。
既不是那種天朝上國看啥都覺得是蠻夷。
也不是那種被歐洲人擊敗之后，由極度自負轉為極度自卑的那種“道心破碎”的感覺。
而是一種純粹的平等視之的感覺。
等著這一次去了歐洲，齊國公并不是如上次一般走馬觀花地去看，而且加之受了劉鈺許多潛移默化的影響，這一次在歐洲數年，所見所聞，都讓齊國公有種說不出的怪異的感覺。
這種感覺，基本上就是劉鈺剛才講的前朝崇禎十年的那種事的模板。
齊國公很難說清楚這種感覺到底是什么。
或者說，他現在并不知道有個詞，叫做雙標。
但大部分事情，都和劉鈺講的那個崇禎十年的英人故事差不多。
崇禎十年的這件事，對此時大順的人來說，可笑的地方倒不是“夜郎自大、可笑不自量”。
不自量這種事，雖然可笑，但不是那么可笑。
而是，一個有航海條例的國家，一個禁止東方商船直接停靠其國港口賣貨的國家，一個有行政授予壟斷地位的東印度公司的國家，為什么會覺得別國選擇不和你做生意就是錯的？
齊國公覺得，這一點他就很難理解。
這件事只是個其中之一，實際上齊國公這一次訪歐之行，很多時候都有這樣類似的感覺。
就是覺得“說不通道理”。
他自小接受的教育，或者說華夏文化培養出的那種基本道德和是非觀，在歐洲那幾個新教國家是完全說不通的。
華夏文化是一種奇特的普世帝國的文化。
有自己的一套道德標準，甭管這套道德標準是不是全是對的，亦或者是不是符合時代。
只說用這種道德標準去評價人的時候，是一個單一標準。
外面的人，是好人還是壞人、是君子還是小人，也是用這一套標準。
甚至自己也是篤信這種單一標準的。
比如司馬家，得天下的過程有點那啥…
所以只說伏惟圣朝以孝治天下。
后人聽說祖先奪天下的過程，也是趴在那羞愧的哭，說如此國祚豈能長久？
亦或者說是西洋傳教士，只要做的符合這邊的標準，依舊可以得一個“利子”的評價。
但齊國公在歐洲這一圈轉下來，感覺就完全不一樣。
但他又實在找不出一個合適的詞，來形容這種感覺。如今被劉鈺這么一說，當真是說到了心坎里。
尤其是這幾年大順一直在喊讓歐洲各國允許大順開商館，而且覺得自己早就讓他們建商館了，按說自己去那邊建商館很合理才是。
可對方回絕的理由，就是這種理直氣壯的理所當然不應該。
氣勢上，理直氣壯地拒絕倒沒啥問題，本來就是沒屁清清嗓子鬧點動靜，大順也沒指望扯淡就能扯到在歐洲開商館。既要拒絕，氣勢上不能輸，也正常。
但，那種“理所當然”的內涵，那就有些讓齊國公感覺非常別扭。
應該說，一邊是因信稱義、一邊是因義稱信，導致的雞同鴨講，根本無法正常交流。