第九十一章 惟害無罪
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民眾集會之處，人聲鼎沸。
選出的賢人們坐在一起，下面是旁觀的民眾，一個身穿絲綢的富商站在場地的中央，旁邊站著一名說話帶著鄭國口音的人，正在說著些什么。
這個說話帶著鄭國口音的人，師從于鄧析之后。
當年鄧析是鄭國有名的訟師，自己在民間打官司打的太多，以至于鄭國的民眾只知道鄧析子的“竹刑”，而不知道鄭國官方的“鼎刑”。
后來駟喘執政，殺死了鄧析子，但卻無法扭轉鄧析子的竹刑通行鄭國的局面，只能承認鄧析子的竹刑就是鄭國的法律。
鄧析子死后，其弟子們還有再傳弟子，主要以與人做訟師為生、與人辯論為樂、尋找各種理論百家學說中的自相矛盾之處為驕傲。
這鄭國口音的人在泗上生活過一段時間，也參與到了這一次費國之變。
而他今天站在這里，卻是以一個訟師的身份，為身邊那個身穿絲綢的富商辯護。
面對著眾人的目光，他倒是絲毫沒有恐懼，沖人行禮后緩緩說道：“諸位民眾推選出的賢人、費國的民眾，今天我站在這里，你們也知道我是要做什么。”
“天下要有法度，要有規矩。你們既然認定眾人之義為法，也認定墨家的道義中關于法、令、罪、禁的定義，那么諸位請聽我一言。”
“原告的確囤貨居奇、民憤極大，也的確操控了物價，從中謀利，侵害他人，這是我都承認的。”
那富商一聽這話，心中頓時一慌，心中暗罵。
自從費國變亂之后，這富商和一些人操控物價，囤積一些日用品用以提高物價從中謀利。
只是民眾們已經組織起來，暴怒之下，又有力量，于是沖破了這富商的庭院，將這富商捕捉。
而正在這時，這名有著鄭國口音的訟師找到了富商，聲稱可以為他辯護，富商正是溺水之時如遇稻草，當時民眾激憤，沒有人愿意觸碰這個霉頭，卻偏偏有這樣一個人站出來，他連連感謝，只說若是事成愿意以珠玉金銅為謝。
鄭國口音的訟師這番話說完，也激起了民眾的呼聲，不少人紛紛喊道：“既然知道，何不審判？”
亂哄哄的場面下，有人敲了一下銅鐘，這才讓場面安頓下來。
那鄭國口音的訟師高聲道：“可是，即便他這樣做，難道就有罪嗎？”
“墨子言：惟害無罪。造成了危害，如果沒有禁令的話，并不是罪。犯禁才是違法。”
“我想問，在他投機囤積之時，可有法令說，不準囤積嗎？既然沒有說不準囤積，他就算是造成了危害，又怎么能夠說他犯禁，又怎么能夠用法令來懲罰他呢？”
“惟害無罪，在禁令沒有指定之前，我認為他的做法是讓人憤怒的，但卻是無罪的。”
他剛說完，已經成為了“賢人”的柘陽子起身道：“此言大謬。如今所言，也沒有法令規定，國君就不能勾連別人屠戮民眾，那么難道國君就無罪？”
“難道民眾們起來反抗暴政竟然是錯的？難道我手刃暴君的行為，竟然是罪？”
“畢竟，你說惟害無罪，犯禁為罪。可是，殺死國君之前就有法令說要承受極刑的。”
他面紅耳赤，仿佛對于這種投機囤積、損害了民眾之利的商人深惡痛絕。
又不斷地提及自己手刃暴君之事，民眾們紛紛喊道：“柘陽子說得對！照你那么說，難道我們都是錯的？”
那鄭國訟師面對滔滔民意，看了一眼手刃暴君而為賢人的柘陽子，面帶微笑。
沖著臺上臺下再度行禮之后，大聲說道：“不是這樣的，你們做的很對。但為什么是對的，且聽我言。”
“老聃言：人法天地、道法自然。”
“墨子言：我有天志，如匠人之有規矩。”
“天志即為自然，人要法自然。”
“也就是說，他們都確信，人可以用理性去發現永恒的自然、天志、天道。然后依據這個制定律法，才能夠使天下大治、大利天下，是這樣的道理吧？”
這是整個墨家學說關于法的根基，也是關于推翻貴族統治合法性的來源，這一點沒有人反對。
鄭國口音的訟師見眾人都支持，接著說道：“這樣的法，稱之為自然之法。自然之法的根源，是天道、天志。那么對人有利，就需要符合人的求利本性，這也是沒有錯的吧？”
“那么，這自然之法卻有一個大問題。”
“我做了一件事，即便違法了，那我認為這個法是惡法，那我只要認為這個是惡法，是違背我個人利益的，我就不認為這個法是正確的，難道這樣是可以的嗎？”
他這番話，引來了眾人的思索。
因為這涉及到每個人的利益，如果說他說的對，那么自己反抗暴君就是無罪的。可是那個商人也就是無罪的，求利之心，正合于人性，又怎么是罪呢？
如果他說的不對，商人的罪就可以定下，可是每個人實際上卻都是犯了罪了，因為之前的法令上可沒說允許民眾造反。
這怎么看都是個悖論。承認自己無罪，那么商人就無罪；承認商人有罪，自己就有罪。
正在眾人無言以對的時候，衛讓起身道：“你說的不對。”
“墨子言：上古之時，百人百義，天下混亂。義即為利，人人求利，便是人人求害，因為每個人為了自己的私利都可以傷害別人，這對于兼之下的天下人而言，這是不利的。”
“在論法是否符合天志自然的時候，要論的是天下人，而不是個人。我求利無罪，可我若求利，傷害了別人的利，那就是有悖于自然的。自然生天下人，便是要讓人過得更好，這里面的人是每個人，但卻不是某個人。”
鄭國的訟師沖著衛讓行禮后道：“您的話，是有道理的。也就是說，您認為法有一部分是人定的，而人定的法是對是錯、是好是壞，是要以是否符合天志、合于自然為準。”
“不合的，就是惡法，是可以不遵守的。”
“合的，那就是善法，是必須要遵守的。”
“那么，既問到這，商湯代夏、武王伐紂，是不是違法呢？”
“雖然，上古之時并無紙張，記載極少，可是我想，那時候夏桀與商紂，都制定了法，法中一定規定了不能謀反，這應該是沒錯的吧？”
衛讓思索之后，迅速答道：“商湯、武王，這都是違背了人定之法。但是那時候的人定之法，不合于天志自然，違背了天下人之利，所以商湯、武王雖然違背了法，但是因為這個法不合于自然，因而無效。”
“故而，商湯、武王無罪。墨子雖說，犯禁有罪，可也一樣說了，天志為規矩，天志至大。”
鄭國口音的訟師點頭拜道：“是這樣的道理。這天下的法，至高的是自然、天志。然后才是人定之法。”
“之前國君的法令，并沒有讓民眾得利，并且危害了民眾之權，是以違背了自然之法，故而推翻暴君并沒有錯。這是合于天志自然的。”
“正是，湯武革命，革命無罪。”
這振聾發聵的八個字說出，在場眾人卻沒有太大的反應，只是點點頭表示贊同。
原本慍怒的心情，也隨著這個鄭國口音的訟師公開表達了支持民眾的意見而逐漸緩解。
鄭國訟師又道：“可是，即便是墨子，難道就能夠知曉所有的天志嗎？”
衛讓搖頭道：“不能夠。如腳下大地是圓的這是以往不能夠知曉的，比如太陽為什么熱這也是不能夠知曉的。天下人無人能說知曉了全部的天志，墨家也只是給出了驗證天志的辦法，卻需要很久才能夠知曉全部的自然之道。”
鄭國訟師又道：“如此說來，自然法是需要隨著人們對天志的理解，不斷變更的。今日這件事可能是被眾人認為符合天志自然的，但是明日可能就不對了，是這樣的嗎？”
“當然，也有一些可知的。比如說湯武革命、革命無罪。只要暴政侵害了民眾的利，使得天下人受害，那么這一定是錯的，這是一個準則。還有其余的準則，比如不能掠奪別人的私產，因為土地歸于自然，人們通過勞動使得土地歸于勞動之人，所以掠奪別人的財物也是違背自然天志的。”
“眾人合義而制法，制定的法，是人定法。這個法要以自然天志為準則，但并不能直接用天志自然，是這樣的嗎？”
他這樣一問，在場諸人包括衛讓都不得不點頭，說道：“你說的沒錯。”
鄭國口音的訟師再次沖著眾人和民眾一拜，說道：“那么，問題就很簡單了。”
“首先，任何的法要以合于永恒的天志自然為最善的法。那么，自然之道，可以作為人定法的綱。”
“若要制法，便要分出憲和法。”
“憲為自然、為天志。如人的利、人的權、天下之利、天下之富，這是總綱。”
“法為人定，為眾義。如殺人者死、傷人者刑、盜者監禁勞作，這是細則。”
“你們要明白，殺人者死，不是天志、非為自然。而是因為殺人者侵害了被殺者的生命之權，眾人商定之后，要定法處死。”
“天志可沒說殺人者死。”
“天志只說人應該活著，人有生命之權。殺人者死的法，有利于兼人，合于天志，合于自然，所以這是善法。”
“人們通過知曉最基本的天志、人的最基本的權利，利用理性，以墨家說知之法，推出殺人者死，才能夠利于天下人的生命權。”
“而不是說，天志說，殺人者死。天志只無言說了，人生于天地，活著便是最大的利。我們是由此。利用說知的理性，推出的殺人者死應該為法。”
鄭國口音的訟師最后總結道：“故而，老聃言道法自然、墨子言我有天志如匠人之有規矩，這說的是自然法。”
“而墨子又言，惟害無罪、犯禁為罪。殺人者死，傷人者刑。這是人定法。”
“人定法要合于自然。惟害無罪之詞，適用于人定之法。湯武革命，革命無罪，這是適用于自然天志之法。”
“商紂、夏桀沒有違背人定法，但是他們制定的法違背了天志，因而天下人不需要遵守他們的法。因為自然大于人定，人定要合于自然，否則便可推翻、更改。”
“那么，你們昨日才規定了囤貨居奇為罪，這只是人定法，是適用于墨子所言的惟害無罪的說法的。可是，這個人卻是在昨日之前就囤積了而且昨日之前已經被抓，所以他惟害無罪。”
“但是，以后再犯，那就是罪。囤貨居奇，抬高物價，顛覆集市，還牽扯不到憲綱之上，亦不是違背了自然天志，這只是違背了眾人制定的法。”
“因而，我認為，應赦其無罪！”
“而且，既以自然、天志為綱，那么人定法若是不符合自然、天志的，是可以更改的。邦國不可無法，法的制定又要合于自然、天志，故而我認為應該先制憲綱，再制法令。”
“否則的話，又怎么知道制定的法，是否違背了自然、違背了天志呢？制法總要有個準則，總不能隨口一說，什么是罪、什么是錯。即便這法是善法，但是也違背了墨家的道義。這就像是一個人射獵的時候無意中射死了商紂王，與武王起兵伐紂讓紂王死于鹿臺，同樣是紂王之死，看似結果一樣，但其實根本不一樣。”