第四百八十五章 人道何為峰

　　祖宅在華東地區的天行李家，家業之大，是常人難以想象的。

　　其富裕程度，足以福澤子孫后代萬年。

　　祖宅依山而建，建筑向外輻射開來，有宮殿有塔樓，古風甚重。

　　方圓五百里內，都是李家的私地。

　　李家子弟眾多，大部分都是在這里長大的，年紀到了才會在外上學，進入社會磨礪。

　　這里，是李家人的圣地，團結的核心所在。

　　不能隨時回到祖宅，對李家人而言，意味著放逐和地位下降。

　　數天前，在黃泉星域游玩的李大少回來了。

　　談到李道明，李家不管是血脈子嗣，還是仆從下人，都有不少的話說。

　　評價，不算太好。

　　紈绔，任性，不愛修行，胸無大志，不知所謂。

　　在很多人眼里，他大概就是一個受人寵，卻不求上進的大少爺，資源費了不知多少，卻不見功業。

　　李家以道德做為傳承，以詩書治家，在人道上講究不虧損。

　　德行不虧，則內外不損。修身修心第一步，必先修德行。

　　這是青帝歷經滾滾紅塵，參悟道德經，悟透人道后立下的家訓。

　　故而李家人，不論男女老少，都重道德品行，其嚴苛遠遠超出外人的想像。

　　當然，李家再怎么治家有道，還是出了個異類。

　　那便是李道明。

　　“哪兒那么多規矩，讓你們修道德，不是把道德變成規矩，也不是守規矩就有道德。

　　一群蠢貨，只會繼承拿來，沒自己的思考。”

　　李道明向來不喜歡李家一層又一層的階層劃分，各層有各層的規矩和待遇。

　　他也不喜歡李家的道德傳家，因為他認為，讓一群有著庸俗心的人，去遵守君子甚至道德圣人的德行，這是錯誤的。

　　靈不附體的最終結果，就是養出一群偽君子。

　　“那你覺得該怎么管這么大一個家？”

　　一個中年男人龍行虎步的走了出來，正是李道明的父親。

　　“把道德作為一種追求，而非規范，行之則贊，不為亦不責。”李道明說道，“到處都是條條框框，那養出來的人，必是一個機器。”

　　“你是在罵，李家有宋明理學的遺俗？”李父斥問，“若無道德教化，我等與野獸有何區別！”

　　在大部分李家人看來，李家族風十分之好，天下能與之比美的沒有多少。

　　整個李家崇尚道德，每個人都有著外人難以想象的道德感，他們行的是君子之道，求的是圣人之道。

　　加之李家巨富，不用因為利益打生打死，和其他人蠅營狗茍，天然形成了隔絕損害道德的一大屏障。

　　是而李家人，對自己高尚情操和人格，極為的自豪。

　　“沒那么嚴重，但二十一世紀的遺風還是有的。”李道明諷刺道。

　　“那你認為，李家的問題在哪兒？”李父再問。

　　李道明負手而立：“定位錯了。法律是我們為人的起點，而追求道德的路上，每進一步都是幸福快樂的，都是一種自我提升。

　　以這種心態生活，有道德的人就如在天堂。

　　而非直接定位在天花板，因為只有極少數人能夠，也愿意摸到天花板。

　　若定在天花板，那帶來的必定是苦難與不幸，因為處處會違背至善至德。

　　一個是上升線，不斷嘉獎，一個是平整下滑線，時常貶斥。

　　就如一個身在花園四處賞花，一個身在沼澤不敢踏錯一步。天堂與地獄，二者差距大否？”

　　“那么，你是在否定家祖定的家訓？”李父呵斥。

　　李道明嘴角微微挑起，搖搖頭：“可不是我在否定，而是你們走歪了。

　　家祖只告訴我們道德品性是好東西，詩書養性育心，可沒訂什么規矩。

　　道德視之為珍寶，當以約束自己，達到自我超越。

　　要是道德都放在嘴上，更用來約束別人，那就是假道德了。”

　　“那你口中的道德，和李家現有的道德，有何區別？”李父再問。

　　李道明說：“表面看沒什么區別，可實質差距超乎想象。

　　一個是由內而外，視道德為珍寶，得之則美，這是純金。

　　一個是由外而內，視道德為法律，得之不以為美，不得則眾人斥責懲罰，這是鍍金。

　　由內而外的，是己道。把道德當規矩，把它當利益和懲罰的標準，不過是淺化的法律。

　　逐道者和復讀機，差距天壤。

　　甚至于我看來，復讀機都是在侮辱道德！

　　李家最大的問題，就是貪心，貪一個道德之名，這種貪，本身就對追求道德有害。

　　想改，就得有寬容的環境。

　　嚴以律己，寬以待人。

　　不能把道德當法律用，該寬的寬，該嚴的嚴。

　　這么做雖然會出很大一部分看起來庸俗實際上庸俗的人，可也同樣不會扼殺展翅的大鵬鳥。

　　把道德當法律用，這種環境下，也不過是培養一批看起來不庸俗，實際上私底下庸俗大爆發的偽君子真小人真俗人。”

　　李道明的這些話，李父聽起來覺著大言不慚。

　　人之道，何以外害不加？何以心無不安？

　　行事有規矩，不違背法律，做品行道德高尚，不被人指責的人。

　　即，在群體中，最不會被排斥的人。

　　人道這個道，最順暢無害的路，就是德行品性，即道德。

　　只要是人，就不會否定道德。

　　你李道明不過而立之年，區區天仙，有何見識有何地位，敢對道德二字指手畫腳？

　　李父喝道：“道德二字，已經融入了李家的血脈，行的道德之事數不勝數，這不可否定。

　　哪怕有很多李家人，把道德當做了規矩，并非追求的珍寶。

　　但絕大部分李家人，耳濡目染下，德行品性極高，道德在他們身上是自然而然的事情。

　　這種教化，是整個李家德行提升的關鍵，集體利益拔升。

　　整個李家，哪怕有些許問題，也比其他世家豪門好上百倍！傳承也可能成為最長久的那一撮。

　　千年萬年不倒。

　　這就是成果！

　　你不能因為些許壞處，就否定整體的好處。

　　李家，也沒你說的那么嚴以待人，對你們嚴苛是希冀，但你可曾看見我們責罵凡人不是君子圣賢？

　　何況乎，沒有這種道德教化，允許一個寬容的環境，你以為就能自然而然出現一大群追求道德的人？

　　那種環境，大概率是道德整體滑坡而不自覺，只講法律的冷漠。

　　你可以說李家的規矩太多，有弊病。

　　但直接罵它一文不值，就是愚蠢。

　　就如宋明理學，你可知那個時代，因為動亂而致使的道德滑坡有多嚴重？

　　宋明理學，是時代的產物，應對的是那個時代的問題，不是應對所有時代的良方。

　　亂世重典，看起來自然是顯得矯枉過正。

　　它確實弊病諸多，有些地方違反人性。

　　但是，它沒有利處嗎？沒有巨大貢獻嗎？

　　否定它，是政治、文化、倫理、道德正確，但一味地否定，就是復讀機式的愚蠢！

　　就如李家，前五百年這么治家，有了諸多效果。

　　但若時代變了，你依舊使用，不奏效便直接否定，又何嘗不是你的問題？

　　繼承與發展，為何繼承，為何發展，你真的明白嗎？

　　以現在之觀點否定過去，不是過去的人愚蠢，只是今人愚蠢。

　　你可知，二十六世紀的今天，有多少東西沿襲自二十一世紀？你可知，二十一世紀的多少東西，沿襲自中世紀甚至公元前？

　　最簡單的一個中央集權和黨爭傾軋，只要有人，那就任何一個時代都有！

　　都在胡吹新紀元，多少東西換湯不換藥，多少事只是在重復歷史，多少人只是重復的人生。

　　真以為自己活明白了？真以為自己看清楚了？

　　什么在變，什么根本就沒變，你知道嗎？

　　區區小兒，何其狂妄自大！”

　　李父一頓斥責，洪鐘大呂之聲，不乏振聾發聵之言，讓李道明沉思。

　　這話，似乎就是辯證思維。

　　尊重其負面之產生，深剖其正面之效應。事有因果，理性看待。繼承優異，改革弊病，適應時代。

　　李道明皺著眉頭，忽然又想到，他只說了李家有問題，沒否定整個李家啊，怎么就挨父親教育了？

　　姜還是老的辣，辯論口才自己差之遠矣。

　　李父又道：“你還年輕，驕狂可以理解，莫要在李家他人面前再說這些。

　　否則李家再大，也無你的容身之處。”

　　他這個兒子，最多只是道德之事做的不夠多，也沒有做不道德之事，更未肆意違法。

　　自己兒子只是不夠好而已，不夠好并不算一種罪，壞才是一種罪。

　　若是因他不夠好，李家就恨不得他死，那這個李家才是真的瘋了，真的是假道德為主導了。

　　“這是打一棒子，又給兩顆棗安撫嗎？”

　　李道明掏出兩枚大青仙棗來，遞了一枚給父親，另一枚自己吃起來。

　　“李家能做到不逾矩，螺絲殼里也能做道場的能人，多著呢。”李父擦了擦青棗，咬了一口。

　　咽下后，他又道：“人道之繁雜，身在其中的人，根本扯不清楚，永遠可以辯證。

　　但人道巔峰，真的就是道德圣人了，也是最容易理清楚的路了。

　　青史留名，有大成就的人，道德基本沒大問題。

　　生存的社會環境，最舒適的人，也是道德無大缺的人。

　　因而，哪怕道家圣人老子，認為人道小之又小，人類于天道看來只是芻狗一員。

　　可他，也要為了道德經的傳承傳播，而花費大量篇幅寫人道，不寫人道，就沒多少人看。

　　道德經，分道經和德經，一個人道的德，居然占據道德經的一半，其份量之重，難以估量。

　　當然，寫人道，是一種自我剖析，是對人類自我認知的探索。

　　何況道德就是人道的道，核心之道。

　　順人道，則道德經得以傳承，逆人道，則千夫所指。

　　我們是人，只要和人打交道，就要順應人道，知否？”

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